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Psychanalyse et psychothérapie Junguienne

Il s’agit d’un ensemble de pratiques traditionnelles relationnelles prenant en compte la dimension inconsciente de la relation patient-praticien, la dimension émotionnelle du comportement humain, le processus de changement par lequel la personne accède au Soi, l’Etre véritable, dans et par le processus d’individuation.

« Il peut sembler difficile aux premiers consommateurs de tranquillisants au monde que nous sommes devenus, d’admettre qu’un pays comme la Chine, dépourvu d’hôpitaux psychiatriques ou de cabinets de psychothérapie, puisse avoir quelque nouveauté à nous apporter en matière de psychologie humaine.

Le sinologue Joseph Needham [1] a su démontrer à quel point notre monde occidental avait toujours, à travers l’histoire, fait preuve d’un certain ethnocentrisme, le poussant régulièrement à nier l’existence d’une découverte ou d’un phenomène avant de s’en approprier la paternité ou le droit d’utilisation.

Ainsi, les thérapeutes et patients occidentaux qui trouveraient, dans leur étude ou pratique de la psychothérapie traditionnelle chinoise, des notions ou des méthodes qui leurs sembleraient déjà familières, devraient garder à l’esprit que nombre de leurs mentors, de Jung à Caycedo, se sont eux-mêmes bien souvent inspirés de telles traditions anciennes pour établir leurs théories. »

Le point de vue psychosomatique ne tient compte en général que du psychisme et du corps. Cependant le plan intérieur le plus haut, celui de l’esprit ou âme spirituelle, est en général ignoré ou laissé de côté, alors qu’en fait il est l’essentiel de notre être. Il est fondamental d’y revenir si l’on veut s’approcher du réel objectif à tous les niveaux qui doit tenir compte des relations entre l’âme et le spychosoma.

Citations diverses

  • Le malheur d’un être humain n’est pas dans une pensée triste, mais dans une pensée fausse. (Thèse du Dr. Ledoux)
  • La vraie intelligence n’est pas de voir clair dans les idées, mais de voir clair dans les faits. Et voir clair dans les faits, ce n’est pas les comprendre avec le raisonnement, mais avec sa sensibilité. (Thèse du Dr. Ledoux)
  • Le vrai repos se trouve dans le contrôle de soi qui arrête l’agitation cérébrale inutile. (D’espiney)
  • Tout ce que nous n’aurons pas ramené à la conscience se manifestera à nous comme le destin ou la fatalité. (Carl Gustav Jung)
  • Nul ne peut avoir de lien avec son prochain s’il ne l’a d’abord avec lui-même. (Carl Gustav Jung)
  • Ce n’est pas en regardant la lumière qu’on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité. Mais ce travail est souvent désagréable, donc impopulaire.(Carl Gustav Jung)
  • Votre vision devient claire lorsque vous pouvez regarder dans votre cœur.
  • Celui qui regarde à l’extérieur de soi ne fait que rêver ; celui qui regarde en soi se réveille. (Carl Gustav Jung)
  • Trouvez ce dont une personne a le plus peur et vous saurez de quoi sera faite sa prochaine étape de croissance (Carl Gustav Jung)
  • Quand vous serez devenu réceptif, vous jouirez bien plus de la vie, tout vous intéressera. (Docteur Roger Vittoz)
  • L’angoisse, par elle-même, n’existe pas. C’est l’état cérébral qui la crée. (Docteur Roger Vittoz)
  • La réceptivité est un état conscient et actif, et non passif. (Docteur Roger Vittoz)
  • La réceptivité absolue, c’est être en contact avec tout ce qui nous entoure. (Docteur Roger Vittoz)
  • Agir, instant par instant, comme un marcheur qui, au lieu de s’effrayer de la hauteur de la montagne, est content chaque fois qu’il a fait un bon pas, et arrive au sommet sans s’en apercevoir. (Docteur Roger Vittoz)
  • Que nous le voulions ou non, nous avons dans le monde une influence bonne ou mauvais, du seul fait de notre état intérieur rayonnant autour de nous la paix, l’énergie, la joie, la bonté si nous les possédons... (Docteur Roger Vittoz)
  • La mémoire n’est pas une faculté, c’est la façon d’enregistrer et elle dépend de l’état de calme et de l’ordre dans le cerveau. (Docteur Roger Vittoz)
  • La réceptivité, c’est tout. (Docteur Roger Vittoz)

[1] Joseph Needham, La science chinoise et l’Occident, traduit de l’anglais par Eugène Simion avec le concours de R. Dessureault et J.-M. Rey, éditions du Seuil, 1973 pour la traduction française.

Illustration L’analyse des rêves en psychothérapie Junguienne : processus traditionnel

Le psychisme n’est pas immatériel, c’est une énergie psychocorporelle, le Qi qui permet la transformation intérieure.

En lui-même, le rêve est un véritable processus de guérison.

Les systèmes qui utilisent "le travail du rêve" existent depuis des millénaires dans les traditions taoïstes et bouddhistes. ( Livres : Milan Gyi Tertzod, Zhougong Jie Meng )

En occident si Jung n’a pas été le seul à étudier les rêves, ses contributions dans ce domaine ont été déterminantes. Il redéfinit toutes les composantes de la cure psychanalytique et, dans les années 1930, formalise son étude des rêves en démontrant l’importance des symboles universels, des images mythologiques, de la dimension spirituelle de la psyché, en mettant en avant la « réalité de l’âme ».

Le praticien n’interprète pas les rêves, il incite, par son questionnement, la personne à parler et à prendre conscience de ses problématiques, des contenus refoulés, des significations qui lui échappent, mais en revenant toujours aux images du rêve, qui révèlent le moment où nous en sommes, comment nous participons à notre évolution, nos attentes, nos peurs…

Cette méthode permet aussi de faire la différence entre ce qui vient du réel, de la vie, et ce qui est symbolique.

Etre guidé par ses rêves, comprendre leur sens... Les rêves sont porteurs de messages que l’inconscient cherche à nous délivrer par la voie symbolique.

L’approche de l’analyse des rêves longuement explorée par Carl Gustav Jung, permet, de rêve en rêve explorés au cours des séances, de rendre conscient ce qui est inconscient, d’explorer et d’harmoniser peu à peu notre monde intérieur, nos parts d’ombres et nos parts de lumières, notre part féminine-Yin et notre part masculine-Yang.

Ainsi peu à peu de nous ouvrir à l’expérience de l’unité profonde de l’être et de la conjonction des opposés en nous, du mariage du Roi et de la Reine symbolique.

En rencontrant les figures intérieures qui habitent notre inconscient et qui parlent toujours de nous, nous nous rencontrons nous-mêmes, toujours un peu plus en profondeur. Une transformation intérieure s’opère, nous pouvons faire l’expérience d’une guidance intérieure thérapeutique, et (re) donner du sens à notre vie.

Comment se déroule une séance ? Chaque contenus du rêve sera contemplé, médité et rigoureusement questionné, et ainsi amener le consultant à parler de ses propres représentations.

Un fil conducteur va peu à peu se dessiner et une interprétation sera proposée qui devra résonner juste, et faire sens pour le consultant.

 
Illustration Les exercices de méditation de Pleine Conscience : La réceptivité ou méditation de la Fleur d’OR

Nous allons alors entreprendre la rééducation du contrôle cérébral par des exercices de réceptivité de nature YIN, consciemment sans l’intervention du mental. :

  • accueillir le monde environnant,
  • voir,
  • toucher,
  • entendre,
  • goûter,
  • sentir

Mais aussi l’accueil à son propre corps, à ses sensations.

C’est là l’une des particularités de cette méthode : il ne s’agit pas de gestion de la pensée ou tout autre action de ce genre, mais de mettre un "stop" à la pensée en revenant à la sensation pure, à l’ETRE ORIGINEL.

La pratique régulière des exercices en dehors des séances est indispensable. On peut la comparer à la répétition des gammes d’un musicien.

Elle permet d’apprendre à se sentir mieux très rapidement et à gérer seul des situations auxquelles on est confronté.

 
Un nouveau souffle pour l’esprit : Organes et émotions, tout est lié

Le corps bouge quand on le débloque psychiquement.

Inversement, à la suite d’un traumatisme émotionnel, le corps se verrouille, le cerveau des émotions se bloque et la psychothérapie n’avance pas.

En effet, par exemple, sur un deuil très lourd, fortement inscrit dans les tissus, la médecine traditionnelle Chinoise permet d’inviter le patient à cheminer autrement avec lui-même. C’est comme si on mettait un autre souffle à l’intérieur du corps, un nouveau Qi.

La médecine traditionnelle Chinoise peut corriger les effets des troubles de l’énergie, provoqués sur un organe par l’énergie perverse interne psychique, ainsi que les répercussions, en insuffisance ou en excès, induites suivant la loi des « cinq éléments » du INN-YANG ou de toute la complexité des phénomènes énergétiques combinés aux autres stress d’origine externe par exemple.

Par son action équilibrante sur les organes, véritables archétypes et méridiens, la médecine traditionnelle Chinoise pourra avoir un effet bénéfique sur le psychisme, diminution de l’anxiété, diminution de la tristesse ou des états dépressifs de telle ou telle partie du corps, des organes, amélioration de la sensation de fatigue, du prurit, ou des lésions cutanées, d’asthme ou d’urticaire, des troubles digestifs variés, etc.